நாம் திருக்குறள் வழி நடக்கிறோமோ இல்லையோ ஆளாளுக்கு திருக்குறளை சொந்தம் கொண்டாடுகிறோம். அவ்வகையில் திருவள்ளுவமாலையில் வள்ளுவனை #திருமாலாகவும், #பிரம்ம_தேவராகவும், #கற்பக விரிட்சமகாவும் புகழ் மாலைகள் சூடி இருந்தாலும்.....,
முத்தமிழ் மூதாட்டியான #ஔவையரே திருக்குறளை திருவாசகத்துடனும், திருமந்திரத்துடனும் ஒப்பிட்டிருந்தாலும் திருவள்ளுவர் ஓர் #சமணர் என்றும், அவர் #கிறிஸ்தவர் என்றும் அவர் தோமாவின் சீடர் என்றும் இல்லை இல்லை அவர் #இஸ்லாமியர் என்றும் கூட ஆளாளுக்கு உரிமை கொண்டாடுகின்றனர்....!
அவ்வகையில் திருக்குறளின் முதல் குறளில் வரும் #அகர முதலோன் யார்? #ஆதிபகவன் யார் என்பதை எனது பார்வையில் எழுதுகிறேன். அதற்கு முன்பு #திவாகர_நிகண்டு, #பிங்கல_நிகண்டின் அடிப்படையில் "பகவன்" என்ற சொல்லாடலுக்கு என்னென்ன பொருள் வருகிறது என்பதையும், இங்கு பெரும்பான்மை வாதங்களின் ஒன்றான திருவள்ளுவர் ஓர் சமணரே என்ற வாதத்திற்கான எனது பார்வையை குறிப்பிடுகிறேன்...!
நிகண்டுகளில் காலத்தால் முந்தைய #திவாகர நிகண்டின் முதல் நூற்பாவில் "அருக தேவனின்" பெயர்களைக் குறிக்க பயன்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு பெயர்களில் "பகவன்" என்ற பெயரும் இடம் பெறுகிறது. அதேப்போல் இரண்டாவது நூற்பாவில் #சிவனின் பெயர்களை குறிக்க பயன்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு பெயர்களில் "பகவன்" என்ற பெயரும் உள்ளது.....!
அதோடு 12ஆவது நூற்பாவில் #புத்தரைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல்வேறு பெயர்களில் பகவன் என்ற பெயரும் உள்ளது. அதாவது திவாகர முனிவர் ஓர் சமணர். ஆக சமண முனிவரே "பகவன்" என்ற பெயரை அருக தேவனுக்கு மட்டுமே உரியதாகக் குறிப்பிடவில்லை...!
அடுத்து பிங்கல நிகண்டில் பகவன் என்ற சொல்லாடல் #ஏழு கடவுளரைக் குறிப்பதாக பயன்படுத்தப் பட்டுள்ளது....!
ஆக பகவன் என்ற சொல்லாடல் சமண முனிவர்களால் எழுதப்பட்ட நிகண்டுகளிலேயே சிவன் திருமால் பிரம்மன் என்று பரவி வருவதால் பகவன் என்ற சொல்லாடல் அருக தேவனுக்கு மட்டுமே உடையது என்ற சமணர்களின் வாதம் இங்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது...!
ஆக எனது பார்வையில் திருவள்ளுவர் ஓர் சமணர் என்பது பொருந்தத்தகாத வாதமாகும். அதற்கான சில காரணங்களை குறிப்பிடுகிறேன்
"இருள்சேர் இருவினையும் சேரா
இறைவன் பொருள்சேர் புகழ்புரிந்தார் மாட்டு”
இந்த குறளானது வினைப்பயனே இல்லை என்பவர்களுக்கும், வினைப்பயனை வகுத்து வழங்க இறைவன் வேண்டாம் என்போருக்கும்(சமணம்) மாறானது....!
குறிப்பிட்டு சொல்லணும்னா இறைவனே நமது செயல்களின் பயனை தொகுத்து வழங்குகிறார் என்ற கருத்தை இப்பாடலில் திருவள்ளுவர் கூறுகிறார். இது சமணத்திற்கு மாறானது...!
"பிறவிப் பெருங்கடல் நீந்துவர் நீந்தார்
இறைவன் அடிசேரா தார்"
இக்குறளில் திருவள்ளுவர் மிகத்தெளிவாகக் கூறுகின்றார், அதாவது #இறைவனின்_அடியினைச் சேராதவர்களால் பிறவிப் பெருங்கடலை கடக்கவே முடியாது என்று. இதுவும் சமண கோட்பாட்டிற்கு முற்றிலும் மாறானது...!
எத்தனை செல்வத்தைச் சேர்த்தாலும் அதை அனுபவிக்க உனது ஊழ்வினைப்பயனைத் தொகுத்து வழங்க இறைவன் வேண்டும் என்கிறார் திருவள்ளுவர். ஊழ்வினை என்பதை திருவள்ளுவர் கூறுவதுபோல் இந்துக்களைத் தவிர வேறு யாரும் ஏற்பதில்லை...!
"ஊழிற் பெருவலி யாவுள மற்றொன்று
சூழினுந் தான்முந் துறும்”
ஊழ்வினையைவிட வலிமையானது வேறெதுவும் இல்லை. ஊழை விலக்கும் பொருட்டு இன்னொரு வழியைத் தேடினால் அங்கும் ஊழே முன்நிற்கும்
என்பதே இப்பாடலின் பொருள். அதாவது ஒருவன் தான் தேடிய செல்வத்தை அனுபவிக்கவும் இறைவனின் அருள் வேண்டும் என்ற திருவள்ளுவரின் கருத்து புத்தம், சமணம் போன்ற சமயங்களுக்கு மாறுபட்டது....!
அதோடு இங்கு சிலர் ஆதி பகவன் என்பதை ஆதி பகலவன் என்று மாற்றி திருவள்ளுவர் ஆதி பகவன் என்பதாக சூரியனைத் தான் சொல்கிறார் என்கிறார்கள்....!
ஒருவேளை இறைவனாக வள்ளுவர் சூரியனைத்தான் சொல்கிறார் என்பவர்கள் நான் மேலே குறிப்பிட்ட குறள் எண் -10ல் வரும் "பிறவிப் பெருங்கடல்" என்பது என்ன என்பதையும், "இறைவன் அடி சேரா தார்" என்ற வரியின் அடிப்படையில் சூரியனின் அடியினைச் சேர்வதன் மூலம் மட்டுமே பிறவிப் பெருங்கடலை கடக்க முடியும் என்று வள்ளுவர் கூறியிருப்பது எதனைக் குறிக்கும் என்பதனையும் விளக்கி கூறினால் புரிந்துகொள்ள ஏதுவாக இருக்கும்
வள்ளுவர் சூரியனைத் தான் கடவுள் என்று கூறி இருந்தார் என்றால் மற்ற குறள்களிலும் அதற்குரிய சான்றுகளோ அல்லது குறிப்புகளோ நிச்சயம் காணப்பட வேண்டும். ஆனால் மற்ற 9 குறள்களில் அதன் அம்சமே இல்லை என்பதுதான் நிதர்சனம். உதாரணமாக,
"இருள்சேர் இருவினையும் சேரா இறைவன்
பொருள்சேர் புகழ்புரிந்தார் மாட்டு"
இக்குறளில் திருவள்ளுவர் ஒருவனை இருளில் சேர்த்து விடும் இரு வினைகளும் அவன் இறைவனின் அடி சேர்ந்து விட்டால் அவனை ஒன்றும் செய்யாது என்றே கூறுகின்றார். இங்கே வள்ளுவர் சூரியனைத் தான் கடவுளாக கூறினார் என்று கூறுபவர்கள், வள்ளுவர் கூறும் இரு வினைகள் யாது, அவை எவ்வாறு ஒரு மனிதனை இருளில் சேர்த்து விடுகின்றன என்பதையும் அவ்வினைகள் எவ்வாறு சூரியனின் அடியினை சேர்ந்தால் விலகி விடுகின்றன என்பதையும் இப்பதிவின் பின்னூட்டத்தில் சுட்டுக...!
சரி பதிவுக்கு வருவோம். ரொம்ப தூரம் போய்ட்டோம்
குறள் எண்- 1
அகர முதல எழுத்தெல்லாம் ஆதி பகவன் முதற்றே உலகு
இக்குறளில் திருவள்ளுவர் குறிப்பிடும் #ஆதி,#பகவன் என்பதும், #அகர_முதலோன் என்பதும் சிவனையே குறிக்கும் என்பது எனது பார்வை. இதற்கு சான்றாக முதலில் திருமந்திரத்தை நோக்குவோம்....!
தகரம் எனப்படும் மணப்பொருளும் மணிகளும் கலந்து விழும் அருவிகளை உடைய மிகப் பெரிய மலையை, வில்லாக வளைத்து, அசுரர்களின் நகரங்களாக விளங்கிய முப்புரங்களும் பொடிபடச் செய்து மகிழ்ந்தவனும், எல்லா எழுத்துக்களிலும் கலந்து நிற்கும் அகரம் போல எப்பொருள்களிலும் கலந்து நிற்பவனும், அழகிய ஆப்பனூரில் எழுந்தருளியிருப்பவனுமாகிய சிவபிரான் புகழைக் கூறும் மனம் உடையவர்கள் வினைமாசுகளினின்று நீங்கப் பெறுவர்.
இங்கும் சிவபெருமான் அகரமுதலோன் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அதோடு,
"பிணக்கோலம் ஆதுஆம் பிறவி இதுதான்
அகரம் முதலின் எழுத்து ஆகி நின்றா அடியேன்உய்யப் போவதுஓர் சூழல் சொல்லே" என்று சிவபெருமானை அப்பர் பெருமான் பாடி உள்ளார்....!
உம்மை சிறப்பின் கண் வந்தது என்று அகரம்போல நின்றவன் என்று சிவபெருமானை நினைவுகூர்கிறார்...!
குறிப்பாக டாக்டர் மா.இராசமாணிக்கனார் M.A.,L.T.,M.O.L.,Ph.D அவர்கள் எழுதிய பெரிய புராண ஆராய்ச்சி என்ற நூலின் அடிப்படையில் #திருநாவுக்கரசரின் காலம் கி.பி. 575 – 656 என்றும், #திருஞானசம்பந்தர் காலம் 638 – 654 என்றும் எடுத்துக்கொண்டு நான் மேலே குறிப்பிட்ட திவாகரம் மற்றும் பிங்கல நிகண்டுகளுக்கு முன்பே சிவபெருமானை திருவள்ளுவர் அழைத்ததுபோல் #அகரமுதலோன் என்று அழைத்துள்ளனர் என்பது தெளிவு....!
என்ற வரிகளில் நேரடியாக ஆதிபகவன் என்பது சிவபெருமானை குறிப்பிட பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது கவனிக்கத்தக்கது....!
அதோடு "ஆதி" மற்றும் "பகவன்" என்ற சொல்லாடல் திருமந்திரத்தில் #ஐந்து இடங்களில் இடம் பெற்றுள்ளன....!
“அகர முதல எழுத்தெல்லாம் ஆதி
பகவன் முதற்றே உலகு”
இக்குறளில் வரும், #ஆதிபகவன், எனும் சொல், திருமந்திரத்தில் ‘ஆதி’ என்றும், ‘பகவன்’ என்றும் தனித்தனியாகவும், ‘#ஆதி பகவான், #ஆதிப்பிரான், #வேதப் பகவனார்’ எனச் சிறு மாற்றங்களோடும் காணப்படுகின்றன.
“ஆதிப்பிரான் அமரர்க்கும் பரஞ்சுடர்
சோதி அடியார் தொடரும் பெருந் தெய்வம்
ஓதி உணர வல்லோம் என்பர், உள்நின்ற
சோதி நடத்தும் தொடர்வு அறியாரே.” (திருமந்திரம்)
“அறிவுடையார் நெஞ்சொடு ஆதிப் பிரானும்
அறிவுடையார் நெஞ்சத் தங்கு நின்றானே”
(திருமந்திரம்)
“ஆதியுமாய் அரனாய் உடலுள் நின்ற
வேதியுமாய் விரிந்தார்த் திருந்தான்”
“படமாடக்கோயிற் பகவற் கொள் நீயில் ”
“பகவற்கே தாகிலும் பண்பில ராகில்”
இங்கு மிக முக்கியமாக 13 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த உமாபதி சிவாச்சாரியார் அவரின் #நெஞ்சுவிடு_தூதில் கீழ்க்கண்டவாறு குறிப்பிடுகிறார்...!
"நிலைத் தமிழின் தெய்வப்புலமைத் திருவள்ளுவருரைத்த மெய்வைத்த சொல்லை விரும்பாமல் ஐவர்க்கு மாதுவே செய்தங் கவர் வழியைத் தப்பாமல் பாவமெனும்"
அதாவது இங்கு உமாபதி சிவாச்சாரியார் அவர்கள் திருவள்ளுவரின் அறத்தை சுட்டுகையில் திருவள்ளுவரையே ஏந்தி பாடி இருப்பது அவர் ஓர் சைவ சித்தாந்தவாதியாகவே பார்க்கப்பட்டிருக்கிறார் என்பதாகவே பொருள் கொள்ள வேண்டும்...!
அதோடு 8 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த சுந்தரமூர்த்தி சுவாமிகளும் திருக்குறளை ஏந்திப் பாடி இருப்பது அவர் ஓர் சைவ சித்தாந்தி என்பதை உணர்த்துவதாகவே உள்ளது....!
"மற்றேல் ஒருபற் றிலனம் பெருமாள் வண்டார் குழலான் மங்கைபங் கினனே அற்றார் பிறவிக் கடல் நீந்தி யேறி அடியேனுய் யப்போவ தோர்குழல் சொல்லே"
இங்கு சுந்தரமூர்த்தி சுவாமிகள் திருவள்ளுவரின் 10 ஆவது குறளை சுட்டிக்காட்டி இருப்பது கவனிக்கத்தக்கது...!
ஆக இதிலிருந்து திருவள்ளுவர் கூறும் அகர முதலோன் என்பதும், ஆதிபகவன் என்பதும் சிவபெருமானையும் குறிக்கும் என்பதை தெள்ளத்தெளிவாக அறியலாம். இங்கு வள்ளுவன் ஆதி பகவன் முதற்றே உலகு என்பதன் மூலம் ஆதிபகவனாகிய சிவனே உலகக்காரணன் என்று சுட்டுகிறார். அதாவது உலகத்தின் ஆதியான முழுமுதற் கடவுள் பற்றி சொல்கிறார்...!
இதை சங்க இலக்கியங்களில் ஒன்றான நற்றிணையில் இந்த உலகைப் படைத்தவன் என்னைப் போலத் துன்புறக் கடவது. என்று காதலியைப் பெறுவதில் உள்ள துன்பத்தை உள்ளத்தில் கொண்டு காதலன் கடவுளை இவ்வாறு ஏசுகிறான்....!
"ஐதே கம்ம, இவ் உலகு படைத்தோனே
வை ஏர் வால் எயிற்று ஒள் நுதற் குறுமகள்"
இன்றும் கூட இந்நிகழ்வை நாமும் செய்வோம் அதாவது நாம் நினைத்த ஒரா காரியம் கைகூடவில்லை எனில் நாம் இறைவனை பழிக்கும் நிகழ்வு சங்க காலத்திலேயே நடந்துள்ளது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது....!
எமக்கு ஈத்தனையே!
பாடியவர்: அவ்வையார். அவ்வையாரைப் பற்றிய குறிப்புகளைப் பாடல் 87 - இல் காணலாம்.
இதுபோல் சிவபெருமானை முழுமுதற் கடவுளாக எண்ணி அதியமான் நெடுமான் அஞ்சி மீது ஔவையார் ஒரு பாடல் பாடி உள்ளார்...!
புறநானூறு:
"பால் புரை பிறைநுதல் பொலிந்த சென்னி
நீல மணிமிடற்று ஒருவன் போல
மன்னுக, பெரும! நீயே"
நெடுநாள் வாழக்கூடிய நெல்லிக்கனி அதியமானுக்கு கிடைத்தபோது அதை தான் உண்ணாமல் ஔவையாருக்கு கொடுத்தபோது ஔவையார் அதியமானை நோக்கி, நீ, பால் போன்ற பிறை நெற்றியிலே இருந்து அழகு செய்யும் தலையையும், நீலமணி போன்ற கறையுள்ள கழுத்தையும் உடைய கடவுள் (சிவன்) போல் நிலைபெற்று வாழ்க! என்று சிவபெருமானை உவமையாக்கி வாழ்த்துகிறார்....!
ஆக இங்கே திருவள்ளுவர் சிவனை முழுமுதற் கடவுளாக பாவித்ததில் ஆச்சரியப்படுவதற்கு எதுவுமில்லை ஏனெனால் திருக்குறளுக்கு முன்பே இங்கு சிவபெருமானை முழுமுதற் கடவுளாக ஏந்தி பாடும் வழக்கம் இருந்தது என்பதை நற்றிணை , புறநானூறு போன்ற இலக்கியங்கள் மூலம் அறியலாம்....!
எழுதியிருக்கிறீர்கள். திருக்குறள் என்பது இந்துப் பண்பாட்டின் பல்வேறு கூறுகளும் அடங்கியதொரு பிற்கால நூல், மகாபாரதம் & அதன் தத்துவசாரமாக உள்ள பகவத்கீதை போல, அர்த்தசாஸ்திரம் போல (இந்துப் பண்பாடு - Indic civilization என்பதை வேதநெறி, பௌத்தம், ஜைனம் மூன்றும் சேர்ந்தது என அனைவராலும் ஏற்கப்பட்ட பொருளில் பயன்படுத்துகிறேன்). அந்த நூலை ஒரு குறிப்பிட்ட சமயம் அல்லது தத்துவப் பிரிவுடன் மட்டுமே முழுமையாக அடையாளப் படுத்துவது வீண்முயற்சி. அடிப்படையில் அதன் கூறுபொருளும், உள்ளடக்கமும் பெருமளவில் ஸ்ம்ருதிகளையும், தர்மசாஸ்திரங்களையும் சார்ந்ததாக, அதே பாணியில் உள்ளது என்று எஸ்.வையாபுரிப்பிள்ளை போன்ற மாபெரும் தமிழறிஞர்கள் கூறியிருக்கின்றனர். மனுஸ்மிருதியின் கணிசமான சுலோகங்களின் மொழியாக்கம் போலவே பல குறட்பாக்கள் இருப்பதை வையாபுரியார் தமது நூலில் எடுத்துக்காட்டியிருக்கிறார். அதே சமயம் சமணத்தின் புலால்மறுத்தல் போன்ற கருத்துக்களும் அதில் உள்ளன. ஸ்மார்த்தம் என்பது பற்றிய அடிப்படைப் புரிதல் கூட இல்லாத ஒருவர் இங்கு மறுமொழியில் ஏதேதோ உளறியிருக்கிறார். திருக்குறளுக்கு மகத்தான உரையை எழுதிய பரிமேலழகர் என்ற பெரியாரும், அடியார்க்கு நல்லார், நச்சினார்க்கினியர் போன்ற மற்ற உரையாசிரியர்களும் வைதிக ஸ்மார்த்த அந்தணர்கள் என்ற எளிய தகவலைக் கூட அவர் அறியவில்லை என்பது தான் கொடுமை